徽州古民居的建筑藝術(shù)特色是什么？
徽州古民居不僅是中原文化與山越文化相結(jié)合的產(chǎn)物，也是儒、釋、道文化的結(jié)晶。傳統(tǒng)文化充滿意義，但它蘊(yùn)含著新的變化理念。這主要體現(xiàn)在：建筑方式是干欄建筑與中原建筑文化的融合；根據(jù)當(dāng)?shù)厍闆r和不同的展示；改變風(fēng)水服務(wù)回族；追求最高生活領(lǐng)域；天井設(shè)置是回族北方庭院的轉(zhuǎn)型；小部件斗拱具有獨(dú)特的象征意義。
法國作家維克多·雨果曾經(jīng)說過，人的思想就像宗教一樣有紀(jì)念碑，這就是建筑。徽州古民居是中國傳統(tǒng)建筑的杰出代表。1999年12月，皖南古村落西遞、宏村入選世界文化遺產(chǎn)名錄。世界遺產(chǎn)委員會評論說：西遞和宏村這兩個傳統(tǒng)古村落在很大程度上仍然保持著上個世紀(jì)消失或改變的村莊的面貌。街道風(fēng)格、古建筑、裝飾品、供水系統(tǒng)齊全的民居都是非常獨(dú)特的文化遺跡。”
徽州是歷史上的移民社會。中原精英南遷后，吸收了中原和土著文化的精髓，表現(xiàn)出巨大的包容性和創(chuàng)造力。徽州古民居體現(xiàn)了儒家、道家、釋家等多種文化的融合最完美的建筑歷史幾乎涵蓋了人類所關(guān)心的一切。徽州古民居是在農(nóng)業(yè)文明的基礎(chǔ)上，結(jié)合徽商文化的傳統(tǒng)，滲透著新的變革理念，體現(xiàn)在以下六個方面。
建筑：干欄式建筑與中原建筑文化的融合
徽州土著居民是山越人，在長期生活中積累了豐富的生存經(jīng)驗。在山區(qū)潮濕多雨的亞熱帶氣候環(huán)境中，采用干欄式建筑模式——建筑結(jié)構(gòu)。山岳文化是江南山區(qū)祖先長期吸收和融合各種文化而逐漸形成的新文化，包括土著文化、吳、岳、楚文化成分，甚至良渚文化的若干因素。良渚文化的房屋以木構(gòu)為主。干欄式木樓為穿斗式木結(jié)構(gòu)，木材從當(dāng)?shù)厣絽^(qū)取材，一般為杉木，房屋開間不大。西晉永嘉之亂，唐代安史之亂，北宋靖康之變，中原戰(zhàn)爭頻發(fā)，人不聊生，北民南遷，徽州山多屏障，如天堂，成為北民避難勝地。南遷居民帶來了先進(jìn)的中原農(nóng)業(yè)技術(shù)和建筑文明。先進(jìn)文明融入后進(jìn)文明后，發(fā)達(dá)的中原文化很快就以反客為主。北方庭院采用吊梁式結(jié)構(gòu)，材料粗大，開間較大。徽州住宅建筑的住宅結(jié)構(gòu)大多采用兩層，也有少數(shù)三層。有的在地上鋪木地板通風(fēng)防潮，避免水分直接影響人。徽州民居吸收了干欄樓開放式大廳和挑臺的特點，將中間大廳擴(kuò)大半開，與天井空間相連。大廳部分采用吊梁結(jié)構(gòu)，空間跨度大；空間小的臥室采用穿斗結(jié)構(gòu)。
中原農(nóng)業(yè)文明發(fā)達(dá)，長期以來一直是政治文化中心。其建筑文化以北方官式建筑為基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)儒家的倫理道德秩序。到達(dá)惠州后，惠民重視祠堂建設(shè)，維護(hù)同一氏族的權(quán)威，體現(xiàn)建筑等級，甚至直接用門聯(lián)和牌匾反映封建倫理秩序，并設(shè)置廣泛的牌坊標(biāo)志。許多建筑形式，都能體現(xiàn)中原建筑文化重倫理的痕跡。在男耕女織的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會中，女性在家庭中沒有地位，男性是家庭的父母，是家庭的絕對權(quán)威。在使用住宅空間方面也是如此。嚴(yán)格的女性教育理念使婦女的活動面積非常小。大家庭的女孩在結(jié)婚前不出門，整天在閣樓上學(xué)習(xí)女性紅色或鋼琴繪畫。閑暇時，也只能呆在美人旁邊欣賞室內(nèi)風(fēng)景。
型制：因地制宜，和而不同
徽州山多地少，人口多，可耕地少。在為數(shù)不多的平地上建房，宅基地比較局促，民居建筑布局緊湊。此外，明朝皇家對建筑有很多規(guī)定，住房等級也會根據(jù)官員的等級而有所不同。根據(jù)《明史》，明朝對建筑有嚴(yán)格的規(guī)定·《輿服志》記載：藩王稱府，官員稱宅，普通人稱家，住宅建設(shè)規(guī)模也有限。王侯、官員按等級蓋房子，普通人只能蓋三五架房子。
徽州民間諺語有句話：前世不修，生于徽州，十三四歲，往外扔。徽州人多地少的矛盾刺激了徽州重商的傳統(tǒng)。明清時期，徽商馳騁中國商場數(shù)百年，甚至有無徽不成鎮(zhèn)的說法，可見徽商遍布中國；徽商繁榮昌盛，富有可敵，可見當(dāng)時徽商的影響力。發(fā)財后，徽商回到家鄉(xiāng)買地，回到家鄉(xiāng)，建造了許多民居建筑、祠堂、牌坊、書院等公共建筑。雖然位于山高皇帝遠(yuǎn)處的徽州，但皇家對建筑的規(guī)定是徽商不能違反的，只能另辟蹊徑，在新變上做足文章。
徽州古村落在山光水色的映襯下，猶如中國畫中的鄉(xiāng)村，魅力四射，韻味無窮。從外觀上看，青磚、黛瓦、馬頭墻是徽州民居的共同點，但具體到每個家庭，根據(jù)宅基地的大小、地形和地形，結(jié)合業(yè)主的個性和審美追求，呈現(xiàn)出不同的風(fēng)格。穿過徽州民居之間的小巷，經(jīng)過每個家庭，從門樓到房屋裝修，找不到完全相同的兩個家庭，這是徽州民居的獨(dú)特之處，也反映了中國文化的和諧與不同。
風(fēng)水：改風(fēng)改水為徽人服務(wù)
徽州民居追求枕山、環(huán)水、面屏在徽人眼里，理想的村址符合風(fēng)水的理念。要遵循陽宅必須教地形，背山水宜人，山有來龍昂的頭發(fā)，水必須圍成一個環(huán)形，明堂寬大斯為福，水口收藏萬金，關(guān)無障礙，光明正大。徽人長期以來一直重視風(fēng)水，趙吉士在《寄園寄所》中說：風(fēng)水理論，徽人尤其重要，其平時構(gòu)爭結(jié)案，強(qiáng)半為此。王明居先生說：風(fēng)水，就其存在狀態(tài)而言，是客觀的。它是自然的產(chǎn)物，所以它有自然性。具體來說，它是特定時間和空間的自然景觀，是建筑所處的自然地理環(huán)境。風(fēng)水本身就是獨(dú)立于人的意識之外的客觀存在，沒有意志。然而，風(fēng)水的概念是人們對風(fēng)水的理解，所以它是主觀的。我們絕不能把風(fēng)水和風(fēng)水的概念混為一談，把客觀和主觀混為一談。”
徽人在建房時，遇到風(fēng)水不一致的，必須改風(fēng)改水。比如徽州風(fēng)水鎮(zhèn)符石敢當(dāng)。石敢作為長方形石碑，通常放置在村入口、河池岸邊、門前巷口、三叉路口直沖處，有的鑲嵌在墻上，有的獨(dú)立放置。涉縣漁梁某宅正對紫陽山上的一塊怪石，因此將門向紫陽峰傾斜，同時在門前立泰山石敢當(dāng)。義縣許多民宅將門遠(yuǎn)離沖巷，在直沖巷的角落里立了一塊泰山石敢當(dāng)。
徽州許多村莊四面環(huán)山，形成了相對封閉的空間。水口是進(jìn)入村莊的咽喉，在村民眼里，水口關(guān)系到村民丁財富的興衰。為了留住財氣，除選中好的水口位置外，還必須建筑橋臺樓塔等物，增加鎖鑰的氣勢，扼住關(guān)口；同時也改善了村落的環(huán)境及景觀，形成“綠樹村邊合，青山郭外斜”的村落總體環(huán)境特征，使水口成為徽州的村落庭園。除水口林外，文昌閣、奎星樓、廟宇等建筑也是根據(jù)風(fēng)水障空補(bǔ)缺理論的需要，改變徽州風(fēng)水服務(wù)徽人。
色彩:獨(dú)辟蹊徑的最高追求
明清時期的建筑裝飾色彩有著深刻的等級觀念。王子、大臣和普通人在建筑上有很大的不同。北京故宮等宮廷建筑光彩奪目，金碧輝煌。它們大多用黃色、紅色和金色裝飾。紅色代表神權(quán)，黃色代表君權(quán)，充分體現(xiàn)了神權(quán)和皇權(quán)的至高無上，呈現(xiàn)出錯鏤金的美。
徽州古民居是徽商出資建造的。受等級森嚴(yán)的建筑體系影響，建筑裝飾只能避免錯彩鏤金之美。徽商活動面積廣，多在國外經(jīng)營。家鄉(xiāng)低調(diào)的色彩可以保證家鄉(xiāng)的財產(chǎn)安全。此外，程朱理學(xué)對徽州有著深遠(yuǎn)的影響。朱提倡平淡自然，在色彩上傾向于中和無色。生活在山川之間的惠民逐漸營造出清新、優(yōu)雅、干凈的建筑風(fēng)格。在色彩的選擇上，人們喜歡色度低、色調(diào)中性的和諧色，以黑、白、灰為主色調(diào)，與青山綠水協(xié)調(diào)，給人出水芙蓉的美。在中國傳統(tǒng)觀念中，白色具有多向性，表示光的來源。徽州許多建筑中高聳延伸的白墻幾乎與淺色天空相連，追求真人與自然的和諧統(tǒng)一；黑色象征著天空，它源于夜晚的神秘；青灰色對應(yīng)于五行中的水，意味著避免洪水。”
天井：惠州北方四合院轉(zhuǎn)型
中原土地平坦遼闊，宅基地相對豐富。住宅采用寬敞的庭院式建筑。隨著中原士族的南遷，到了土地短缺的惠州，沒有足夠的土地建造庭院，寬闊的庭院成為建筑內(nèi)部的天井。轉(zhuǎn)型前后，基本精神依然相通，即住宅的自然化，充分體現(xiàn)了古代天人合一的觀念。所謂住宅自然化，就是把室外空間借到室內(nèi)，天井是建筑的有機(jī)組成部分。這是因為建筑商被傳統(tǒng)生活哲學(xué)深深影響，認(rèn)為人與自然是血肉相連，同心同意的。
除了采光、形成小氣候等功能外，徽州天井還是連接大門和大廳的中介。大廳是全家人的中心活動區(qū)，也是接待客人的主要空間。坐在大廳里，你可以通過天井感受到四個小時的變化，陰晴圓缺，云卷云舒，晨淋朝霞，夜觀星斗，既能安頓性靈，又能愉悅情性。有限的室內(nèi)空間通過天井走向無限，個人心中的小宇宙與天地的大宇宙相連。正如張世英先生所說：每一件事、每一個人、每一部分、每一句話、每一個交叉點都是一個整個宇宙，但它們都有自己的個性，因為它們以不同的方式反映了唯一的整個宇宙。”[7]在這種相通之中體現(xiàn)生命或者生活的意義與價值。
徽商多年來一直在外面做生意，他的財力來自四面八方。他希望好運(yùn)。水主要是財富，所以四水屬于明堂。天井周圍的屋頂坡，東、西、北四面的雨水通過小青瓦流入家中，意味著肥水不流出，象征著財富的匯集。這種對應(yīng)關(guān)系也是徽派古民居建設(shè)者心理的體現(xiàn)。
天井是虛實統(tǒng)一。天井可分為三部分：井口、井體和井底。井口和井底是可視的、有形的、真實的。井體是無形的、無形的。然而，正是這種虛擬現(xiàn)實的結(jié)合，才成為徽州古民居獨(dú)特的天井結(jié)構(gòu)。這種虛實相生，實現(xiàn)了生命的超越。雖然在大廳里，人們關(guān)心廣闊的宇宙時空，使居民不局限于大廳，而是通過天井與天地宇宙融為一體。主人在大廳前玩天井，享受生活的幸福。宗炳的《畫山水序》認(rèn)為，在澄懷味象中，最終萬趣融其神思
斗拱：小部件的象征意義
斗拱是我國建筑技術(shù)的主要創(chuàng)造，是作為承重構(gòu)件產(chǎn)生的。它通常出現(xiàn)在更大更重要的建筑中，隨著時間的推移，它已經(jīng)成為社會權(quán)貴、統(tǒng)治者政治倫理地位、等級和性格的建筑象征。在封建社會的中后期，只有宮殿、皇陵、祭壇、寺廟、寺廟和住宅等高級建筑才允許在柱子和外屋檐上安裝斗拱，以及斗拱的數(shù)量來表達(dá)建筑的政治倫理品味。
徽州如意斗拱具有吉祥意義，是中國傳統(tǒng)斗拱之美的積累和升華，具有徽州工匠的原創(chuàng)性。一方面，它起著重要的作用，但也具有突出建筑宏偉勢頭的審美作用。零件簡單，組合清晰，但結(jié)構(gòu)復(fù)雜，統(tǒng)一多樣。它涂上了豐富多彩的藻類裝飾，使其簡單的框架形式增添了繁文縟節(jié)的色彩和光輝。
徽州人在建造斗拱時，也可以根據(jù)當(dāng)?shù)厍闆r采取措施。在寧靜、孤獨(dú)、偏遠(yuǎn)的景觀之間，它不僅展示了斗拱的秘密和深度，而且突出了它的流動之美和高貴之美。同時，為美麗的徽州建筑增添壯麗，為優(yōu)雅的山區(qū)注入活力，使青山綠水顯得更加充滿活力。這與北方不同。北方的平原區(qū)域沒有青山綠水，斗拱顯示出雄偉大膽的氛圍。
梁思成先生曾說:建筑之初，產(chǎn)生于實際需要，受自然物理的制約，不注重創(chuàng)新形式，更不用說派系了。其結(jié)構(gòu)系統(tǒng)，以及形式的派別，是由其材料環(huán)境形成的。藝術(shù)創(chuàng)作不能完全脫離以往的傳統(tǒng)基礎(chǔ)，總是在創(chuàng)新的基礎(chǔ)上。在徽州古民居中，各種文化的融合和滲透形成了獨(dú)特的古民居風(fēng)格。創(chuàng)新是民族的靈魂。這些新的想法轉(zhuǎn)化為徽州古民居的現(xiàn)實結(jié)構(gòu)，是徽州工匠的創(chuàng)造，是徽商的創(chuàng)造，是中國傳統(tǒng)文化在自身內(nèi)部的創(chuàng)新，值得深思和總結(jié)。
